==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །མཆོག་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། གང་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་རབ་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སོ། །ཅི་ཞིག་རབ་ཏུ་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གྲུབ་མཐའ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་གྲུབ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་བ་མཚན་མ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར་པའོ། །སྒོམ་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རུང་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འཆི་བ་ཅུ་ཕྱེད་ནི་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློང་མོ་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་བའོ། །རིགས་ལྔ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པར་འགྱུར་བའམ། རིགས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདེན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བྱིས་པས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་སྟེ། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
བྱས་ནས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་རིགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། རིགས་དག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཐ་དད་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་རྟ་དང་ཕག་དག་གི་རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བ་ལང་དག་དང་གླང་པོ་ནི་གླང་པོ་དག་དང་ངོ༌། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་དོག་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཐོག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤིང་གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གང་གི་གྲིབ་མ་ཤིང་གཞན་ལ་མི་འཕོག་ཅིང་གང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་ཀྱང་མི་འཕོག་པ་དེ་ནི་ཤིང་གཅིག་གོ །གཙོར་རྣལ་འབྱོར་ར

【汉语翻译】
第六，行品之释。
第六，行品之释。
现在，瑜伽士虽然恒常欢喜禅修，但为了显示没有行持不能迅速获得菩提，因此宣说了“此后亦当善宣说”。所谓行持，即是上师佛陀的教言，以及修持苦行的苦难。所谓“已度彼岸”，即是完全超越世间。所谓“胜”，即是主要，即以何者能够证悟并且完全理解。所谓“以何者”，即是以何者。如果问：何者能够完全理解？答曰：是“宗派决定”。所谓“成就之因”，即是为了成就之义，今生能够成就或者不能成就，对于获得征相者来说是决定的。所谓“修行者”，即是瑜伽士的行持，是天物适宜的自性。所谓“不死之十分”，即是五甘露。在“嘿汝嘎结合”等之中，“处所”即是乞丐等游走之处。所谓“五种姓”，即是变得非常低劣，或者说，所谓的“五种姓”，这是对于真理执著的孩童所分别的，因为与罪恶等过失相似而具有。从自性上来说，仅仅是一种姓，如果问：如何做到的呢？答曰：
“以诸多种姓，何故不显差别。”
如此宣说，即是说，出生各异的众生的形相也是各异的。例如，大象、马和猪等同一种姓的形相也是相同的。比如，牛和象与象相同。它们虽然颜色各异，但不会变成不同的种姓。这样，在世间的名言中也成立为同一种姓。在瑜伽的世俗谛中，更不用说了，因为在具有无始的轮回中，一切也都是一切种姓。为了宣说与行持相符的处所，宣说了“一棵树”等。哪棵树的阴影不落在其他树上，其他树的阴影也不落在其上，那就是一棵树。主要的是瑜伽士。

【英语翻译】
Sixth, Explanation of the Chapter on Conduct.
Sixth, Explanation of the Chapter on Conduct.
Now, although a yogi is always delighted in meditation, in order to show that without conduct, one cannot quickly attain enlightenment, it is said, "Hereafter, it should also be well explained." What is meant by conduct is the teachings of the Guru Buddha and the suffering of practicing asceticism. "Gone to the other shore" means completely transcending the world. "Supreme" means the principal, that is, by what can one realize and fully understand. "By what" means by what. If asked, what can be fully understood? The answer is: "Definite tenets." "Cause of accomplishment" means for the sake of accomplishment, whether accomplishment will occur or not in this life is definite for those who have obtained signs. "Practitioner" means the conduct of a yogi, which is the very nature of the suitability of divine substances. "Ten parts of immortality" are the five ambrosias. In "Heruka union," etc., "place" means the wandering place of beggars, etc. "Five lineages" means becoming very inferior, or rather, the so-called "five lineages" are discriminated by children who are attached to the truth, because they are similar to faults such as sins and possess them. From its own nature, it is only one lineage. If asked, how is it done? The answer is:
"By various lineages, why is the difference not shown?"
Thus it is said, that is, the forms of beings with different births are also different. For example, the forms of the same lineage of elephants, horses, and pigs are the same. For example, cows and elephants are the same as elephants. Although they have different colors, they will not become different lineages. In this way, it is also established as the same lineage in worldly terms. In the conventional truth of yoga, there is no need to mention it, because in the beginningless cycle, everything is also every lineage. In order to proclaim the place that is in accordance with conduct, "One tree," etc., is proclaimed. The tree whose shadow does not fall on other trees, and the shadow of other trees does not fall on it, that is one tree. The main thing is the yogi.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུན་མི་གཅོད་པ་འདི་ནི་སྤྱོད་པ་སྟེ། ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དབེན་པར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་མ་བརྟགས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དྲོད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྦྲུལ་དང་སྟག་དང་མི་དད་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཅིང་བསྲུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་མི་འཇིགས་པ་དང་བཀྲེས་པ་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པར་འགྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྤྱོད་པ་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བུ་མོ་འདི་ཁྱེར་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཁོ་ནའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ས་བོན་ཉམས་མྱོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདུས་བྱས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ནི་བདེ་
བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་བརྗོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྐང་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེའི་རྐང་པ་ནི་གོ་འཕང་སྟེ། གཡས་བརྐྱང་བ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་བ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། ས་ག་དང༌། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་རྒྱུན་དུའོ། །སྨན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་མཉམ་པའོ། །ཆུ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའོ། །རྟག་པར་ཞས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དུའོ། །རྒས་པ་ནི་གཉེར་མ་དང་སྐྲ་དཀར་འབྱུང་བའོ། །བསྲུང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཕྲལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་མི་ནུས་པའོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་པའི་སྐྲའོ། །ཧཱུཾ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོ། །ཐོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེའི་རོལ་པ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་མཆོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོར་ལྔ་པ་འཛིན་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྐྲའི་སྐྱེ་རགས་ནི་སྐྲའི་ཐ་གུའོ། །ཐལ་བ་ནི་

【汉语翻译】
不间断的这种行为是修行。 认为应该在树木等僻静处。 这是为了教导不要未经考察和犹豫不决地行事。 说了稍微温暖等，温暖是禅定和咒语产生的力量。 认为获得那个之后才做。 蛇和老虎以及不信者和非人等，如何不被压倒并受到保护呢？ 那些不会恐惧，不会饥饿，修行等也不会受到伤害。 如果想要今生获得大手印的成就，那时就应该修行这种行为。 拿着金刚女等，只有金刚部的女子。 应该理解的是理智本身，因为那是所有部族中最殊胜的，而且不会被他人夺走。 菩提种子体验者，是通过灌顶等聚集的。 具有金刚殊胜的是大乐的智慧，那是所说的。 金刚足，金刚是喜金刚。 他的足是地位，右伸，左伸，圆形，萨嘎，半跏趺坐等。 嗔恨清净，是喜金刚的清净相。 总是，是经常不断地。 药是四种平等。 水是不动。 总是，是恒常。 衰老是皱纹和白发出现。 受到保护是指不会被鬼怪和食肉鬼等抓住。 盗女的头发是指悦耳的头发。 吽出现是指喜金刚的形象。 颅骨是不动佛等五佛的自性。 瑜伽是方便和智慧瑜伽的等持。 他的嬉戏是内外自性的供养。 因此，认为持有颅骨的五指碎片。 头发的粗细是头发的绳索。 灰是

【英语翻译】
This uninterrupted conduct is practice. It is thought that it should be in secluded places such as trees. This is to teach that actions should not be done without examination and with hesitation. It is said to be slightly warm, etc. Warmth is the power arising from samadhi and mantra. It is thought that it should be done after obtaining that. How can one not be overwhelmed and protected by snakes, tigers, non-believers, and non-humans, etc.? Those will not be afraid, will not be hungry, and will not be harmed by meditation, etc. If one wants to attain the siddhi of Mahamudra in this very life, then one should practice this conduct. Taking this Vajra girl, etc., only a girl of the Vajra family. What is to be realized is reason itself, because it is the most excellent of all families, and because it cannot be taken away by others. Experiencing the Bodhi seed is what is gathered by empowerment, etc. Possessing the supreme Vajra is the wisdom of great bliss, that is what is spoken of. Vajra foot, Vajra is Hevajra. His foot is the position, right extension, left extension, round, Saga, half-lotus position, etc. Pure hatred is the pure form of Hevajra. Always, is constantly continuously. Medicine is four equal. Water is immovable. Always, is constant. Aging is the appearance of wrinkles and white hair. Being protected means not being able to be seized by spirits and flesh-eating demons, etc. A thief's hair is melodious hair. Hum appearing is the form of Hevajra. The skull is the nature of the five Buddhas such as Akshobhya. Yoga is the absorption of the yoga of method and wisdom. His play is the offering of inner and outer self-nature. Therefore, it is thought that he holds the five-fingered piece of the skull. The thickness of the hair is the rope of hair. Ash is

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ཐལ་བས་བསྐུས་པའོ། །སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཆེན་པོའོ། །ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྤང་པར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དང་པོར་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབུལ་ཞིང་སྦྱིན་པའོ། །སྐལ་དང་སྐལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁོ་འམ་མི་མཁོ་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱག་མ་བྱས་ན་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བའོ། །སྤང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཆེད་དུའོ། །དུས་སུ་ཟ་བ་ནི་བསླབ་པའོ། །སྐྲ་བྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པའོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགྱེས་
པའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལ་ལྷག་པར་རྣལ་འབྱོར་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་འདིས་གང་ཅུང་ཞིག་ཅི་ཟ་བ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ནི་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ནི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེ་གར་ནི་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་གང་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་དམན་པ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་དང་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་བརྒྱལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དམན་པ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བཅས་དང་སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ

【汉语翻译】
以灰涂身。名为“为发之供而持”者，即是为发之供而持。羞耻即是羞耻本身。睡眠是瑜伽之大障碍。对于身体和生命的执着，应当如是断除。名为“毫无疑惑”者，意为已脱离疑惑。名为“身体清净”等等，首先是将此供养布施给一切佛陀和一切众生。名为“应供与非应供”者，是说断除分别需要与不需要的考量，毫无偏颇地布施。名为“显现顶礼”者，即是顶礼，若不顶礼，则将堕入无间地狱。名为“为断除之因”者，是为了完全断除。按时食用是学处。剃发等等是自在。名为“万物之自性”者，意为在一切时处，安住于喜金刚的慢心中。名为“火供”等等，由于对喜悦金刚的特别虔诚，为了更加稳固地安住于此瑜伽，因此完全断除外在的火供等等。为何如此？因为对于这位喜悦金刚自性者来说，无论稍微吃什么，那本身就是火供。供养布施是依止手印。身体的一切行为都是苦行。持用钲的响声和卡杖嘎是咒语和禅定。或者金刚歌和金刚舞是咒语和禅定。因此，此人所做的一切都是誓言，所不做的一切都是戒律。此续中，以下劣、中等、殊胜和极殊胜的众生之差别，宣说了四种手印。其中，对于极殊胜的众生来说，在授予第四灌顶的同时，也有可能直接显现大手印，因此没有单独宣说其行持。因此，为了显示对于根器下劣、中等和殊胜的弟子们来说，没有行持就无法迅速获得菩提，因此宣说了三种行持，即有戏论、无戏论和极无戏论。此为有戏论

【英语翻译】
Smeared with ashes. That which is called "holding for the offering of hair" is indeed holding for the offering of hair. Shame is shame itself. Sleep is a great obstacle to yoga. Attachment to body and life should be abandoned as such. That which is called "without doubt" means having become free from doubt. Regarding "pure body" and so on, first, it is offering and giving this to all Buddhas and all sentient beings. That which is called "worthy and unworthy" means abandoning the consideration of whether it is needed or not, and giving without partiality. That which is called "manifest prostration" is to prostrate, and if one does not prostrate, one will fall into the Avici hell. That which is called "for the sake of the cause of abandonment" is for the sake of completely abandoning. Eating at the proper time is training. Shaving the head and so on is empowerment. That which is called "the nature of all things" means abiding in the pride of Hevajra at all times. Regarding "fire offering" and so on, due to the special devotion to Hevajra, in order to stabilize this yoga even more, therefore completely abandon external fire offerings and so on. Why is that? Because for this one who is the nature of Hevajra, whatever he eats even a little, that itself is a fire offering. Offering and giving is relying on the mudra. All actions of the body are asceticism. Holding the sound of the cymbals and the khatvanga is mantra and meditation. Or vajra song and vajra dance are mantra and meditation. Therefore, whatever this person does is a vow, and whatever he does not do is a precept. In this tantra, four types of mudras are taught by distinguishing sentient beings as inferior, intermediate, superior, and extremely superior. Among them, for extremely superior sentient beings, at the same time as bestowing the fourth empowerment, it is also possible to directly manifest the great mudra, therefore its practice is not taught separately. Therefore, in order to show that for disciples who are inferior, intermediate, and superior in faculties, without practice, they will not quickly attain enlightenment, therefore three types of practice are taught, namely, with elaboration, without elaboration, and extremely without elaboration. This is with elaboration.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དབང་པོ་དམན་པ་དང་བར་མའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་མདོར་བསྟན་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་བསྒོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ནི་བཏུང་བའོ། །དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་བཏུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་དགའ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བས་སྤྱོད་པ་
བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བཟི་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། རྨོངས་པ་གཙོར་གྱུར་པས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས་དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པའོ།། །།
དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
是无有戏论之行，是为根器下劣与中等者所说。对于根器殊胜者，则于第十四章中，以名为《喜金刚瑜伽母》等，示现极为无有戏论之行。对于根器下劣者，有戏论之行，亦于第二品第七章中，以略示而宣说。所谓“饮用慈悲”等，以具有所缘之禅定即是慈悲，以彼即能品尝大乐之味，即是饮用。那是应当于一切时中饮用的，是为了成办有情之义。因此宣说了“以饮用瑜伽”等，瑜伽即是三摩地，彼即是饮用，于彼之喜乐即是欲妙。因此，不应以其他酒等饮用而行事的瑜伽士所醉，因为愚痴为主，会成为瑜伽之大障碍，应如是学习。喜金刚难解疏，瑜伽宝鬘中第六行品之释。

第六，行品之释。

【英语翻译】
It is the practice without elaboration, which is spoken for those of inferior and intermediate faculties. For those of supreme faculties, in the fourteenth chapter, with the name "Hevajra Yogini" and so on, it will be shown the practice that is extremely without elaboration. For those of inferior faculties, the practice with elaboration will also be shown in the seventh chapter of the second section, by briefly indicating it. The meditation with an object, such as "drinking compassion," is compassion, and experiencing the taste of great bliss through it is drinking. That is to be drunk at all times, for the sake of accomplishing the meaning of beings. Therefore, it is said, "by drinking yoga," and so on. Yoga is samadhi. That itself is drinking, and the joy in that is desire. Therefore, the yogi who practices with other drinks such as alcohol should not be intoxicated, because ignorance is the main thing, and it will become a great obstacle to yoga, so one should learn in this way. The difficult commentary on Hevajra, the explanation of the sixth chapter of practice in the Garland of Jewels of Yoga.

Sixth, the explanation of the chapter on practice.

============================================================

